La Retórica: Uso, Aplicación, Estudios, Conocimiento

La retórica es el arte del discurso, en el que un escritor o orador se esfuerza por informar, persuadir o motivar a audiencias particulares en situaciones específicas. También puede ser en forma visual. Como sujeto de estudio formal y práctica cívica productiva, la retórica ha jugado un papel central en la tradición europea. Su definición más conocida proviene de Aristóteles, quien la considera una contraparte tanto de la lógica como de la política, y la llama “la facultad de observar en cualquier caso dado los medios de persuasión disponibles”.

retorica

Típicamente proporciona heurística para comprender, descubrir y desarrollar argumentos para situaciones particulares, tales como las tres llamadas persuasivas de la audiencia de Aristóteles, los logos, el pathos y el ethos. Los cinco cánones de la retórica, que trazan las tareas tradicionales en el diseño de un discurso persuasivo, fueron codificados por primera vez en la Roma clásica: invención, arreglo, estilo, memoria y entrega. Junto con la gramática y la lógica (o dialéctica – ver Martianus Capella), la retórica es una de las tres antiguas artes del discurso.

Desde la antigua Grecia hasta finales del siglo XIX, fue una parte central de la educación occidental, llenando la necesidad de entrenar a oradores y escritores públicos para mover a las audiencias a la acción con argumentos. La palabra se deriva del griego ῥητορικός rhētorikós, “oratorical”, de ῥήτωρ rhḗtōr, ” oradora pública “, relacionado con ῥῆμα rhêma, ” que lo que se dice o se habla, la palabra, el decir “, y en última instancia derivado del verbo ἐρῶ erō, ” Yo digo, yo hablo”.

Usos

Ámbito de aplicación

  • Los estudiosos han debatido el alcance de la retórica desde la antigüedad.
  • Aunque algunos han limitado la retórica al ámbito específico del discurso político, muchos eruditos modernos la liberan para abarcar todos los aspectos de la cultura.
  • Los estudios contemporáneos de la retórica abordan una gama mucho más diversa de dominios que en la antigüedad.
  • Mientras que la retórica clásica capacitaba a los oradores para ser persuasores eficaces en foros e instituciones públicos como las salas de audiencias y las asambleas, la retórica contemporánea investiga el discurso humano en gran escala.
  • Los retóricos han estudiado los discursos de una amplia variedad de campos, incluyendo las ciencias naturales y sociales, las bellas artes, la religión, el periodismo, los medios digitales, la ficción, la historia, la cartografía y la arquitectura, junto con los campos más tradicionales de la política y el derecho.
  • Las relaciones públicas, el cabildeo, el derecho, el marketing, la redacción profesional y técnica y la publicidad son profesiones modernas que emplean a profesionales de la retórica.

Debido a que los antiguos griegos valoraban mucho la participación política pública, la retórica surgió como una herramienta crucial para influir en la política. En consecuencia, la retórica sigue estando asociada a sus orígenes políticos.

la retórica

  • Sin embargo, incluso los instructores originales del discurso occidental -los sofistas- cuestionaron está limitada visión de la retórica.
  • Según los Sofistas, como Gorgias, un retórico exitoso podía hablar convincentemente sobre cualquier tema, independientemente de su experiencia en ese campo.
  • Este método sugería que la retórica podría ser un medio para comunicar cualquier experiencia, no sólo política.
  • En su Encomio a Helena, Gorgias incluso aplicó la retórica a la ficción buscando su propio placer para probar la inocencia de la mítica Helena de Troya en el inicio de la Guerra de Troya.

Mirando a otro teórico retórico clave, Platón definió el alcance de la retórica de acuerdo a sus opiniones negativas del arte.

  • Criticó a los Sofistas por usar la retórica como un medio de engaño en lugar de descubrir la verdad.
  • En “Gorgias”, uno de sus Diálogos Socráticos, Platón define la retórica como la persuasión de masas ignorantes dentro de las cortes y asambleas.
  • La retórica, en opinión de Platón, es meramente una forma de adulación y funciona de manera similar a la cocina, que enmascara la inestabilidad de la comida no saludable haciéndola sabrosa.
  • Así, Platón consideraba cualquier discurso de larga prosa dirigido a la adulación como dentro del ámbito de la retórica.

Aristóteles redimió la retórica de su maestro y redujo su enfoque definiendo tres géneros de retórica-deliberativa, forense o judicial, y epidemiológica.

  • Sin embargo, mientras daba orden a las teorías retóricas existentes, Aristóteles extendió la definición de retórica, llamándola la habilidad de identificar los medios apropiados de persuasión en una situación dada, haciendo así que la retórica sea aplicable a todos los campos, no sólo a la política.
  • Cuando se considera que la retórica incluía la tortura (en el sentido de que la práctica de la tortura es una forma de persuasión o coerción), está claro que la retórica no puede ser vista sólo en términos académicos.
  • Sin embargo, el entimema basado en la lógica (especialmente, basado en el silogismo) fue visto como la base de la retórica.

Sin embargo, desde los tiempos de Aristóteles, la lógica ha cambiado. Por ejemplo, la lógica Modal ha experimentado un desarrollo importante que también modifica la retórica.

  • Sin embargo, Aristóteles también esbozó restricciones genéricas que enfocaron el arte retórico directamente dentro del dominio de la práctica política pública. Limitó la retórica al dominio del contingente o probable: aquellos asuntos que admiten múltiples opiniones o argumentos legítimos.
  • Las posiciones neo-aristotélicas y neosofistas contemporáneas sobre la retórica reflejan la división entre los sofistas y Aristóteles.
  • Los neo-aristotélicos generalmente estudian la retórica como discurso político, mientras que la visión neosofista sostiene que la retórica no puede ser tan limitada.
  • El erudito en retórica Michael Leff caracteriza el conflicto entre estas posiciones como ver la retórica como una “cosa contenida” versus un “contenedor”.

La visión neo-aristotélica amenaza el estudio de la retórica al restringirla a un campo tan limitado, ignorando muchas aplicaciones críticas de la teoría, la crítica y la práctica retórica.

retórica

  • Simultáneamente, los neosofistas amenazan con expandir la retórica más allá de un punto de valor teórico coherente.
  • Durante el siglo pasado, la gente que estudia la retórica ha tendido a ampliar su dominio de objetos más allá de los textos del habla. Kenneth Burke afirmó que los humanos usan la retórica para resolver conflictos identificando características e intereses compartidos en los símbolos.
  • Por naturaleza, los seres humanos se identifican, ya sea para identificarse a sí mismos o a otro individuo con un grupo.
  • Esta definición de la retórica como identificación amplió el alcance de la persuasión estratégica y política abierta a las tácticas de identificación más implícitas que se encuentran en una inmensa variedad de fuentes.
  • Entre los muchos estudiosos que desde entonces han seguido la línea de pensamiento de Burke, James Boyd White ve la retórica como un dominio más amplio de la experiencia social en su noción de retórica constitutiva. Influenciado por las teorías de la construcción social,
  • White sostiene que la cultura se “reconstituye” a través del lenguaje. Así como el lenguaje influye en la gente, la gente influye en el lenguaje.
  • El lenguaje se construye socialmente y depende de los significados que la gente le asigna. Debido a que el lenguaje no es rígido y cambia dependiendo de la situación, el propio uso del lenguaje es retórico. Un autor, diría White, siempre está tratando de construir un nuevo mundo y persuadiendo a sus lectores a compartir ese mundo dentro del texto.

Los individuos se involucran en el proceso retórico cada vez que hablan o producen significado. Incluso en el campo de la ciencia, cuyas prácticas alguna vez se consideraron como meras pruebas objetivas e informes sobre el conocimiento, los científicos deben persuadir a su público para que acepte sus hallazgos demostrando suficientemente que su estudio o experimento se llevó a cabo de manera fiable y que dio lugar a suficientes pruebas en apoyo de sus conclusiones.

El vasto alcance de la retórica es difícil de definir; sin embargo, el discurso político sigue siendo, en muchos sentidos, el ejemplo paradigmático para estudiar y teorizar técnicas y concepciones específicas de la persuasión, consideradas por muchos como sinónimos de “retórica”.

Como arte cívico

la retórica

A lo largo de la historia de Europa, la retórica se ha ocupado de la persuasión en entornos públicos y políticos como asambleas y tribunales. Debido a su asociación con instituciones democráticas, se dice que la retórica florece en sociedades abiertas y democráticas con derechos de libertad de expresión, libertad de reunión y derecho de sufragio político para una parte de la población. Aquellos que clasifican la retórica como un arte cívico creen que la retórica tiene el poder de dar forma a las comunidades, formar el carácter de los ciudadanos y tener un gran efecto en la vida cívica.

La retórica fue vista como un arte cívico por varios de los filósofos antiguos. Aristóteles e Sócrates fueron dos de los primeros en ver la retórica bajo esta luz. En su obra, Antidosis, Sócrates afirma: “Nos hemos reunido y fundado ciudades y hemos hecho leyes he inventado artes; y, en general, no hay institución ideada por el hombre que el poder del habla no nos haya ayudado a establecer”.

Con esta declaración argumenta que la retórica es una parte fundamental de la vida cívica en toda sociedad y que ha sido necesaria en la fundación de todos los aspectos de la sociedad. Argumenta además en su obra Contra los Sofistas que la retórica, aunque no puede enseñarse a cualquiera, es capaz de dar forma al carácter del hombre. Escribe: “Creo que el estudio del discurso político puede ayudar más que cualquier otra cosa a estimular y formar tales cualidades de carácter”. Aristóteles, escribiendo varios años después de Sócrates, apoyó muchos de sus argumentos y continuó haciendo argumentos a favor de la retórica como arte cívico.

En palabras de Aristóteles, en la Retórica, la retórica es “… la facultad de observar en un caso dado los medios de persuasión disponibles.” Según Aristóteles, este arte de la persuasión podía ser utilizado en lugares públicos de tres maneras diferentes. Escribe en el Libro I, Capítulo III: “Un miembro de la asamblea decide sobre los acontecimientos futuros, un jurado sobre los acontecimientos pasados:

  • Mientras que los que simplemente deciden sobre la habilidad del orador son observadores.

De esto se deduce que hay tres divisiones de oratorio – (1) político, (2) forense, y (3) el oratorio ceremonial de exhibición”. Eugenio Garver, en su crítica de “La retórica de Aristóteles”, confirma que Aristóteles veía la retórica como un arte cívico. Garver escribe:

  • “La retórica articula un arte cívico de la retórica, combinando las propiedades casi incompatibles de la tecnicidad y la adecuación a los ciudadanos”.
  • Cada una de las divisiones de Aristóteles juega un papel en la vida cívica y puede ser utilizada de una manera diferente para afectar a las ciudades.

Porque la retórica es un arte público capaz de formar opinión pública, algunos de los antiguos incluyendo Platón encontraron la falta en ella. Afirmaban que si bien podía utilizarse para mejorar la vida cívica, también podía utilizarse con la misma facilidad para engañar o manipular con efectos negativos en la ciudad.

  • Las masas eran incapaces de analizar o decidir nada por sí mismas y, por lo tanto, se dejaban llevar por los discursos más persuasivos.
  • Así, la vida cívica podría ser controlada por el que pudiera dar el mejor discurso.

Platón explora dos veces el estado moral problemático de la retórica: en Gorgias, un diálogo que lleva el nombre del famoso sofista, y en El Fedro, un diálogo más conocido por sus comentarios sobre el amor. Esta preocupación se mantiene hasta nuestros días.

Más confiado en el poder de la retórica para apoyar a una república, el orador romano Cicerón argumentó que el arte requería algo más que elocuencia. Un buen orador también necesitaba ser un buen hombre, una persona iluminada en una variedad de temas cívicos. Describe la formación adecuada del orador en su texto principal sobre retórica, De Oratore, basado en los diálogos de Platón.

Las obras modernas continúan apoyando las afirmaciones de los antiguos de que la retórica es un arte capaz de influir en la vida cívica. En su obra Political Style, Robert Hariman afirma: “Además, las cuestiones de libertad, igualdad y justicia a menudo se plantean y se abordan a través de actuaciones que van desde debates hasta manifestaciones sin pérdida de contenido moral”. James Boyd White argumenta además que la retórica es capaz no sólo de abordar cuestiones de interés político, sino que puede influir en la cultura en su conjunto.

En su libro, Cuando las palabras pierden su significado, argumenta que las palabras de persuasión e identificación definen la vida comunitaria y cívica. Afirma que las palabras producen “… los métodos por los cuales la cultura es mantenida, criticada y transformada “[18] Tanto White como Hariman coinciden en que las palabras y la retórica tienen el poder de dar forma a la cultura y a la vida cívica.

En los tiempos modernos, la retórica ha permanecido siempre relevante como arte cívico. En los discursos, así como en las formas no verbales, la retórica sigue siendo utilizada como una herramienta para influir en las comunidades desde el nivel local hasta el nacional.

Como curso de estudio

retórica

La retórica como curso de estudio ha evolucionado significativamente desde sus antiguos comienzos. A lo largo de los siglos, el estudio y la enseñanza de la retórica se han adaptado a las exigencias particulares del tiempo y del lugar. El estudio de la retórica se ha adaptado a una multitud de aplicaciones diferentes, que van desde la arquitectura a la literatura. Aunque el plan de estudios se ha transformado de diversas maneras, en general ha hecho hincapié en el estudio de los principios y las reglas de la composición como medio para conmover al público. En términos generales, el estudio de la retórica capacita a los estudiantes para hablar y/o escribir de manera efectiva, así como para comprender y analizar críticamente el discurso.

Comenzó como un arte cívico en la Antigua Grecia donde los estudiantes fueron entrenados para desarrollar tácticas de persuasión oratoria, especialmente en disputas legales. La retórica se originó en una escuela de filósofos pre-socráticos conocidos como los Sofistas alrededor del año 600 AC. Demóstenes y Lisias emergieron como oradores principales durante este período, e Sócrates y Gorgias como maestros prominentes. La educación retórica se centró en cinco cánones particulares: invención, arreglo, estilo, memoria y entrega. Las enseñanzas modernas continúan haciendo referencia a estos líderes retóricos y a su trabajo en discusiones de retórica y persuasión clásica.

Más tarde en las universidades durante la Edad Media como una de las tres artes liberales originales o junto con la lógica y la gramática. Durante el período medieval, la retórica política declinó a medida que la oratoria republicana se extinguió y los emperadores de Roma adquirieron mayor autoridad. Con el ascenso de los monarcas europeos en los siglos siguientes, la retórica se trasladó a las aplicaciones cortesanas y religiosas. Agustín ejerció una fuerte influencia en la retórica cristiana en la Edad Media, abogando por el uso de la retórica para llevar a las audiencias a la verdad y a la comprensión, especialmente en la iglesia. El estudio de las artes liberales, creía, contribuía al estudio retórico: “Por ejemplo, la poesía y la escritura de cartas se convirtieron en un componente central del estudio retórico durante la Edad Media.

  • Después de la caída de la República en Roma, la poesía se convirtió en una herramienta para la formación retórica, ya que había menos oportunidades para el discurso político.
  • La escritura de cartas era la forma principal a través de la cual los negocios se llevaban a cabo tanto en el estado como en la iglesia, por lo que se convirtió en un aspecto importante de la educación retórica.
  • La educación retórica se volvió más restringida a medida que el estilo y la sustancia se separaban en la Francia del siglo XVI con Peter Ramus, y la atención se centró en el método científico.
  • Es decir, eruditos influyentes como Ramus argumentaron que los procesos de invención y arreglo deberían ser elevados al dominio de la filosofía, mientras que la instrucción retórica debería ocuparse principalmente del uso de figuras y otras formas de ornamentación del lenguaje.
  • Estudiosos como Francis Bacon desarrollaron el estudio de la “retórica científica”.

Esta concentración rechazaba el elaborado estilo característico de la oración clásica. Este lenguaje sencillo se trasladó a la enseñanza de John Locke, que enfatizaba el conocimiento concreto y se alejaba de la ornamentación en el habla, alienando aún más la instrucción retórica, que se identificaba totalmente con esta ornamentación, de la búsqueda del conocimiento.

En el siglo XVIII,asumió un papel más social, iniciando la creación de nuevos sistemas educativos. “Las “escuelas de la elocución” surgieron (predominantemente en Inglaterra) en las que las mujeres analizaron la literatura clásica, más notablemente las obras de William Shakespeare, y discutieron las tácticas de pronunciación.

El estudio experimentó un renacimiento con el surgimiento de las instituciones democráticas a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El autor y teórico escocés Hugh Blair fue un líder clave de este movimiento a finales del siglo XVIII. En su obra más famosa Conferencias sobre Retórica y Bellas Letras, aboga por el estudio retórico para ciudadanos comunes como un recurso para el éxito social. Muchas universidades y escuelas secundarias americanas utilizaron el texto de Blair a lo largo del siglo XIX para formar a estudiantes de retórica.

La retórica política también se renovó tras las revoluciones de Estados Unidos y Francia. Los estudios retóricos de la antigua Grecia y Roma fueron resucitados en los estudios de la época a medida que los oradores y maestros miraban a Cicerón y a otros para inspirar la defensa de la nueva república.

Entre los principales teóricos de la retórica se encontraba John Quincy Adams, de Harvard, quien abogó por el avance democrático del arte retórico. La fundación por parte de Harvard de la Cátedra Boylston de Retórica y Oratoria desencadenó el crecimiento del estudio de la retórica en universidades de todo Estados Unidos. Recientemente, se han realizado estudios que examinan la retórica utilizada en los actos de discurso político para ilustrar cómo las figuras políticas persuadirán a las audiencias para sus propios propósitos.

Los clubes de debate y los liceos también se desarrollaron como foros en los que los ciudadanos comunes podían escuchar a los oradores y afinar sus habilidades de debate. El liceo estadounidense, en particular, era visto como una institución educativa y social, con debates en grupo y conferenciantes invitados, que cultivaban los valores democráticos y promovían la participación activa en el análisis político.

A lo largo del siglo XX, la retórica se desarrolló como un campo de estudio concentrado con el establecimiento de cursos retóricos en escuelas secundarias y universidades. Los cursos de oratoria y análisis del habla aplican teorías griegas fundamentales como los modos de persuasión: ethos, pathos y logos), así como trazan el desarrollo retórico a lo largo de la historia. La retórica se ha ganado una reputación más estimada como un campo de estudio con el surgimiento de los departamentos de Estudios de Comunicación, así como de los programas de Retórica y Composición dentro de los departamentos de Inglés en las universidades y en conjunción con el giro lingüístico. El estudio retórico ha ampliado su alcance y es especialmente utilizado en los campos del marketing, la política y la literatura. Como área de estudio, se ocupa de cómo los seres humanos utilizan símbolos, especialmente el lenguaje, para llegar a un acuerdo que permita un esfuerzo coordinado de algún tipo. La Universidad de Harvard, la primera universidad de los Estados Unidos, basada en el modelo europeo, enseñaba un plan de estudios básico, incluida la retórica. En este sentido, cómo dar correctamente los discursos, jugó un papel importante en su formación, se enseñó pronto también en los departamentos de inglés.

Conocimiento

retórica

  • La relación entre retórica y conocimiento es un viejo e interesante problema filosófico, en parte debido a nuestras diferentes suposiciones sobre la naturaleza del conocimiento.
  • Pero está bastante claro que mientras que el conocimiento se ocupa principalmente de lo que comúnmente se conoce como “verdad”, la retórica se ocupa principalmente de las declaraciones y sus efectos en la audiencia.
  • La palabra “retórica” también puede referirse a “palabras vacías”, lo que refleja una indiferencia hacia la verdad, y en este sentido la retórica es contradictoria con el conocimiento.
  • Platón criticó a los Sofistas por su retórica que había persuadido a la gente a sentenciar a su amigo Sócrates a muerte sin importar lo que fuera verdad.
  • Sin embargo, la retórica también se usa en la construcción de argumentos verdaderos, o en la identificación de lo que es relevante, el quid de la cuestión, en una selección de declaraciones verdaderas pero triviales.
  • Por lo tanto, la retórica también está estrechamente relacionada con el conocimiento.

Eloquentia Perfecta

Eloquentia Perfecta es una retórica jesuita que gira en torno a cultivar a una persona como un todo, mientras se aprende a hablar y escribir para el bien común.

Historia

la retórica

La retórica tiene su origen en Mesopotamia. Algunos de los primeros ejemplos de retórica se pueden encontrar en los escritos acadianos de la princesa y sacerdotisa Enheduanna (c. 2285-2250 a.C., mientras que ejemplos posteriores se pueden encontrar en el Imperio Neoasirio durante la época de Senaquerib (704-681 a.C.)[36] En el antiguo Egipto, había existido al menos desde el período del Reino Medio (c. 2080-1640 a.C.). Los egipcios tenían en alta estima elocuente hablar, y era una habilidad que tenía un valor muy alto en su sociedad.

Las “reglas egipcias” también especificaban claramente que “saber cuándo no hablar es esencial, y muy respetado, el conocimiento retórico”. Su “acercamiento a la retórica” era así un “equilibrio entre la elocuencia y el silencio sabio”. En la antigua China, la retórica se remonta al filósofo chino Confucio (551-479 a.C.), y continuó con sus seguidores posteriores. La tradición del confucianismo enfatizaba el uso de la elocuencia al hablar. El uso de la retórica también se puede encontrar en la antigua tradición bíblica.

En la antigua Grecia, la primera mención de la habilidad oratoria ocurre en la Ilíada de Homero, donde héroes como Aquiles, Héctor y Odiseo fueron honrados por su habilidad para aconsejar y exhortar a sus compañeros y seguidores (el Laos o el ejército) en una acción sabia y apropiada. Con el surgimiento de la polis democrática, la capacidad de hablar se adaptó a las necesidades de la vida pública y política de las ciudades de la antigua Grecia, muchas de las cuales giraban en torno al uso de la oratoria como medio a través del cual se tomaban decisiones políticas y judiciales, y a través del cual se desarrollaban y difundían ideas filosóficas.

Para los estudiantes modernos de hoy en día, puede ser difícil recordar que el amplio uso y disponibilidad de los textos escritos es un fenómeno que acababa de ponerse de moda en la Grecia clásica. En los tiempos clásicos, muchos de los grandes pensadores y líderes políticos interpretaban sus obras ante un público, generalmente en el contexto de una competencia o contienda por la fama, la influencia política y el capital cultural; de hecho, muchos de ellos son conocidos sólo a través de los textos que sus estudiantes, seguidores o detractores escribieron.

Como ya se ha señalado, retór era el término griego para orador: Un retórico era un ciudadano que se dirigía regularmente a jurados y asambleas políticas y que, por lo tanto, se entendía que había adquirido algún conocimiento sobre la oratoria en el proceso, aunque en general la facilidad con el lenguaje se denominaba a menudo logôn techne, “habilidad con los argumentos” o “arte verbal”.

Se convirtió así en un arte importante, que proporcionaba al orador las formas, los medios y las estrategias para persuadir a la audiencia de la corrección de los argumentos del orador. Hoy en día, el término retórica se puede utilizar a veces para referirse sólo a la forma de la argumentación, a menudo con la connotación peyorativa de que la retórica es un medio para oscurecer la verdad. Los filósofos clásicos creían todo lo contrario: el uso hábil de la retórica era esencial para el descubrimiento de las verdades, porque proporcionaba los medios para ordenar y aclarar los argumentos.

Sofistas

la retórica

En Europa, el pensamiento organizado acerca de hablar en público comenzó en la antigua Grecia. Posiblemente, el primer estudio acerca del poder del lenguaje puede ser atribuido al filósofo Empédocles (d. c. 444 a.C.), cuyas teorías sobre el conocimiento humano proporcionarían una base para muchos retóricos futuros. El primer manual escrito se atribuye a Corax y a su alumno Tisias. Su trabajo, así como el de muchos de los primeros retóricos, surgió de los tribunales de justicia; se cree que Tisias, por ejemplo, tiene discursos judiciales escritos que otros pronunciaron en los tribunales. La enseñanza en oratoria fue popularizada en el siglo V a.C. por maestros itinerantes conocidos como sofistas, los más conocidos de los cuales fueron Protágoras (c. 481-420 a.C.), Gorgias (c. 483-376 a.C.) e Sócrates (436-338 a.C.).

Los Sofistas eran un grupo dispar que viajaba de ciudad en ciudad, enseñando en lugares públicos para atraer a los estudiantes y ofrecerles una educación. Su enfoque central estaba en los logotipos o lo que podríamos denominar ampliamente como discurso, sus funciones y poderes. Definieron partes del discurso, analizaron poesía, analizaron sinónimos cercanos, inventaron estrategias de argumentación y debatieron la naturaleza de la realidad. Decían que hacían a sus estudiantes “mejores” o, en otras palabras, que enseñaban virtud. Así pues, afirmaban que la “excelencia” humana no era un accidente del destino ni una prerrogativa de nacimiento noble, sino un arte o “techne” que podía enseñarse y aprenderse.

Se encuentran así entre los primeros humanistas. Varios sofistas también cuestionaron la sabiduría recibida acerca de los dioses y la cultura griega, que creían que era dada por sentada por los griegos de su tiempo, haciéndolos entre los primeros agnósticos. Por ejemplo, argumentaron que las prácticas culturales eran una función de la convención o del nomos más bien que de la sangre o del nacimiento o de la phusis. Argumentaron aún más que la moralidad o inmoralidad de cualquier acción no podía ser juzgada fuera del contexto cultural en el cual ocurrió. De esta creencia surge la conocida frase: “El hombre es la medida de todas las cosas”. Una de sus doctrinas más famosas, e infames, tiene que ver con la probabilidad y los argumentos en contraque la eficacia de un argumento se derivaba de la “probabilidad” de que apareciera a la audiencia (su probabilidad de parecer verdadero), y que cualquier argumento de probabilidad podía ser contrarrestado con un argumento de probabilidad invertida.

Por lo tanto, si parecía probable que un hombre fuerte y pobre fuera culpable de robar a un hombre rico y débil, el hombre fuerte y pobre podría argumentar, por el contrario, que esta misma probabilidad (de que fuera un sospechoso) hace improbable que cometiera el crimen, ya que lo más probable es que fuera arrestado por el crimen. También enseñaban y eran conocidos por su habilidad para hacer que el argumento más débil (o peor) fuera el más fuerte (o mejor). Aristófanes parodia las inteligentes inversiones por las que los sofistas eran conocidos en su obra Las Nubes.

La palabra “sofistería” desarrolló fuertes connotaciones negativas en la antigua Grecia que continúan hoy en día, pero en la antigua Grecia los sofistas eran sin embargo profesionales populares y bien pagados, ampliamente respetados por sus habilidades pero también ampliamente criticados por sus excesos.

Sócrates

retórica

Sócrates (436-338 a.C.), al igual que los sofistas, enseñó a hablar en público como un medio de mejoramiento humano, pero trabajó para distinguirse de los sofistas, a quienes veía reclamando mucho más de lo que ellos podían entregar. Sugirió que si bien existía un arte de virtud o excelencia, era sólo una pieza, y lo mínimo, en un proceso de superación personal que dependía mucho más del talento y el deseo de los nativos, de la práctica constante y de la imitación de buenos modelos.

Sócrates creía que la práctica de hablar públicamente sobre temas nobles y cuestiones importantes serviría para mejorar el carácter tanto del orador como del público, a la vez que ofrecería el mejor servicio a una ciudad. De hecho, Sócrates fue un abierto defensor de la retórica como modo de compromiso cívico, por lo que escribió sus discursos como “modelos” para que sus estudiantes los imitaran de la misma manera que los poetas podrían imitar a Homero o a Hesíodo, buscando inspirar en ellos el deseo de alcanzar la fama a través del liderazgo cívico. La suya fue la primera escuela permanente en Atenas y es probable que la Academia de Platón y el Liceo de Aristóteles se fundaran en parte como respuesta a Sócrates. Aunque no dejó manuales, sus discursos (“Antidosis” y “Contra los Sofistas” son los más relevantes para los estudiantes de retórica) se convirtieron en modelos de oratoria (fue uno de los “Diez Oradores del Ático” canónicos) y claves de todo su programa educativo. Tuvo una marcada influencia en Cicerón y Quintiliano, y a través de ellos, en todo el sistema educativo de Occidente.

Platón

Platón (427-347 a.C.) delineó las diferencias entre la retórica verdadera y la falsa en varios diálogos; particularmente en los diálogos de Gorgias y Fedro, en los que Platón disputa la noción sofística de que el arte de la persuasión (el arte de los sofistas, que él llama “retórica”), puede existir independientemente del arte de la dialéctica. Platón afirma que puesto que los sofistas apelan sólo a lo que parece probable, no están haciendo avanzar a sus estudiantes y audiencias, sino simplemente halagándolos con lo que quieren escuchar.

Mientras que la condena de Platón  es clara en los Gorgias, en el Fedro sugiere la posibilidad de un verdadero arte en el que la retórica se basa en el conocimiento producido por la dialéctica, y se basa en una retórica dialécticamente informada para apelar al personaje principal, Fedro, para que asuma la filosofía. Por lo tanto, la retórica de Platón es en realidad dialéctica (o filosofía) “volteada” hacia aquellos que aún no son filósofos y por lo tanto no están listos para perseguir directamente la dialéctica.

La animosidad de Platón contra esta forma expresiva, y contra los sofistas, deriva no sólo de sus pretensiones infladas de enseñar virtud y su confianza en las apariencias, sino también del hecho de que su maestro, Sócrates, fue sentenciado a muerte después de los esfuerzos de los sofistas. Aristóteles

Un busto de mármol de Aristóteles

la retórica

Aristóteles (384-322 a.C.) fue un estudiante de Platón que, como es bien sabido, expuso un extenso tratado sobre retórica que aún hoy en día merece un estudio cuidadoso. En la primera frase de El arte de la retórica, Aristóteles dice que “la retórica es la contraparte literalmente, la anti estrofa] de la dialéctica”. Así como la “anti estrofa” de una oda griega responde a la estructura de la “estrofa” (forman dos secciones del todo y son cantadas por dos partes del coro), así también el arte de la retórica sigue y está estructuralmente modelado según el arte de la dialéctica porque ambas son artes de producción discursiva.

Por lo tanto, mientras que los métodos dialécticos son necesarios para encontrar la verdad en asuntos teóricos, los métodos retóricos son necesarios en asuntos prácticos tales como adjudicar la culpabilidad o inocencia de alguien cuando se le acusa en un tribunal de justicia, o adjudicar un curso prudente de acción a ser tomado en una asamblea deliberativa. Las características centrales de la dialéctica incluyen la ausencia de un tema determinado, su elaboración sobre la práctica empírica anterior, la explicación de sus objetivos, el tipo de utilidad y la definición de la función apropiada.

Para Platón y Aristóteles, la dialéctica implica persuasión, así que cuando Aristóteles dice que la retórica es la anti estrofa de la dialéctica, quiere decir que la retórica, al usar el término, tiene un dominio o alcance de aplicación que es paralelo al dominio o alcance de aplicación de la dialéctica, pero diferente de éste. En Nietzsche Humanist (1998: 129), Claude Pavur explica que “el prefijo griego ‘anti’ no sólo designa oposición, sino que también puede significar en lugar de'”. Cuando Aristóteles caracteriza a la retórica como la anti estrofa de la dialéctica, sin duda quiere decir que la retórica se usa en lugar de la dialéctica cuando estamos discutiendo asuntos cívicos en un tribunal de justicia o en una asamblea legislativa.

El dominio de la retórica son los asuntos cívicos y la toma de decisiones prácticas en los asuntos cívicos, no las consideraciones teóricas de las definiciones operativas de los términos y la clarificación del pensamiento. Estos, para él, están en el dominio de la dialéctica.

El tratado de Aristóteles sobre retórica describe sistemáticamente la retórica cívica como un arte o habilidad humana (techne). Es más una teoría objetiva que una teoría interpretativa con una tradición retórica. El arte de la retórica de Aristóteles enfatiza la persuasión como el propósito de la retórica. Su definición de la retórica como “la facultad de observar en un caso dado los medios de persuasión disponibles”, esencialmente un modo de descubrimiento, limita el arte al proceso inventivo, y Aristóteles enfatiza fuertemente el aspecto lógico de este proceso.

En su relato, la retórica es el arte de descubrir todos los medios de persuasión disponibles. Un orador apoya la probabilidad de un mensaje mediante pruebas lógicas, éticas y emocionales. Alguna forma de logos, ethos, y pathos está presente en cada posible presentación pública que existe. Pero el tratado de hecho también discute no sólo elementos de estilo y (brevemente) entrega, sino también apelaciones emocionales (patetismo) y apelaciones características (ethos).

Referencias

 Véase, por ejemplo, Thomas Conley, Rhetoric in the European Tradition (Universidad de Chicago, 1991).

 Retórica de Aristóteles, Libro I, Capítulo 2, Sección 1359 (trans. W. Rhys Roberts) (“la retórica es una combinación de la ciencia de la lógica y de la rama ética de la política”). [https://web.archive.org/web/20080916083515/http://www.public.iastate.edu/~honeyl/Rhetoric/rhet1-4.html Archivado el 16 de septiembre de 2008 en el Wayback Machine; Aristotle, Rhetoric 1.2.1, “Archived copy”. Archivado del original el 15 de abril de 2012. Recuperado el 19 de octubre de 2011.

 La definición de retórica es un tema controvertido dentro del campo y ha dado lugar a batallas filológicas sobre su significado en la antigua Grecia. Véase, por ejemplo, Johnstone, Henry W. Jr. “En Schiappa contra Poulakos”. Revisión retórica. 14:2. (primavera), 438-40.

 Perseus.Tufts.edu, Rhetorikos, Henry George Liddell, Robert Scott, Un Léxico Griego-Inglés, en Perseus

 Perseus.Tufts.edu, Rhetor, Henry George Liddell, Robert Scott, Un Léxico Griego-Inglés, en Perseus

 Perseus.Tufts.edu, Rhema, Henry George Liddell, Robert Scott, Un Léxico Griego-Inglés, en Perseus

 Perseo.Tufts.edu, Ero, Henry George Liddell, Robert Scott, Un Léxico Griego-Inglés, en Perseo

 John S. Nelson, Allan Megill y Donald N. McCloskey The Rhetoric of Human Sciences: Language and Argument in Scholarship and Public Affairs, Londres: “En los últimos diez años, muchos eruditos han investigado exactamente cómo funciona la retórica en un campo en particular.” Theodora Polito, “Teoría Educativa como Teoría de la Cultura: A Vichian perspective on the educational teories of John Dewey and Kieran Egan” Educational Philosophy and Theory, Vol. 37, No. 4, 2005, doi:10.1111/j.1469-5812.2005.00136.x; Deirdre N. McCloskey (1985) “The Rhetoric of Economics”; JSTOR 2724987 (Madison, University of Wisconsin Press); Nelson, J. S. (1998) Tropes of Politics (Madison, University of Wisconsin Press); Brown, R. H. (1987) Society as Text (Chicago, University of Chicago Press).

Compartir es sinónimo de bondad. Sé bondadoso

TAMBIEN PODRIA GUSTARTE

Licda. En Comunicación Social, mención Comunicación y Desarrollo con 16 años en el ejercicio del periodismo, ahora Redactora Web Maracay- Venezuela

Deja un comentario